sábado, 3 de agosto de 2013

ORIGENES DEL MIKKYO.


      La ciencia secreta llamada MIKKYO, que en japonés significa “Estudio Secreto”, se remonta mucho antes del origen del Budismo.

      Estas enseñanzas era prerrogativa de los antiguos Brahmanes, que conservaban prácticas ocultas y se transmitían secretamente.
     
      Después del Buda Sakyamuni, que dio al pueblo una enseñanza simple y práctica, a aquellos que estaban espiritualmente preparados, les fue dado el conocimiento secreto y esotérico, que el mismo había descubierto y practicado. Es lo que llaman “la enseñanza del corazón de Buda y del ojo de Buda”.
La enseñanza del ojo era la que fue pensada por él, y a esta la concierne el “Kenkyo”, es decir, lo que es principal mente esotérico  y teórico.  La enseñanza del corazón de Buda contiene la parte interior o secreta, el MIKKYO, que es exclusivamente práctica.

      Alrededor del año mil, tras la muerte de Buda, nació un gran maestro de nombre Abanga (Munjaku en japonés), que vivía al noroeste de la India.
La doctrina Budista, que se encontraba ya separada en dos grandes corrientes: HINYAN y MAHAYANA. Intentó encontrar una doctrina más profunda. Viajando al Tibet y al Nepal, de donde recibió de los iniciados Brahmanes y Budistas, la misión de crear un movimiento Budista, adaptado a una nueva era, cuya aplicación fue más esotérica.
Es esta la razón por la cual Abanga fusionó la corriente Budista Mahayana con la ciencia hindú de los Yogas, enseñadas por los viejos Brahmanes, lo que dio nacimiento al Yogokarya.

      Profundizó la “doctrina del vacío”, que dominó. (Notemos la importancia de ésta práctica en el Budo). Tras su muerte, esta vía llamada Tántrica, se desarrollo en dos corrientes, llamadas Tantrismos de la mano izquierda y Tantrismo de la mano derecha. Es de esta última corriente, de la que nació el Mikkyo de los Yamabushi. Mientras que la corriente de la izquierda se transformó en el Vajrayana, prosperando en el Tibet.


VIRTUDES DEL SHINOBI

   Tres rasgos hacen a un Shinobi. Uno de los más importantes, Honestidad. Este no sólo es requerido par el Ninpo, sino también a cada cosa. Una persona con fuerza, resistencia, destreza e inteligencia, está perdido si es deshonesto.

      Honestidad, pureza y justicia deben ser el sendero de la instrucción (entendimiento).
Cuando uno pasea por el camino de la honestidad, aprende de las cosas, penetrando en el cuerpo y el corazón, buscando el agua para encontrar la arena. Entonces una persona puede juzgar qué es correcto y qué es injusto con el espejo del corazón.

      El Shinobi, algunas veces, usa el camino de la deshonestidad, pero sólo como un instrumento. Las técnicas de desviación o engaño (kyojutsu-Tenkan) a medio plazo no es lo importante, la oscuridad del camino no es el verdadero camino. La verdad del shinobi tiene la habilidad de usar ambas, honestidad y engaño para alcanzar la meta de la honestidad. Engaño no es el final sólo es una medio.

      El segundo rasgo implica ingresos e interesantes. Estos productos de sentido común, conocimiento general, finalmente permite juzgar. Las técnicas esenciales del shinobi (sanju-Rokkei) requieren  una especial perspicacia o espíritu refinado (Seishinteki-Kyoyo), porque un agente puede fácilmente caer en las trampas del enemigo.

      Artes Marciales (Bumon), religión (Shumon), meteorología (Tenmon) y el conocimiento de la tierra (Chimon) deben de ser profundamente entendidas. El conocimiento de la cultura equivale a la inteligencia, pero ello no es sólo a través de un ser intelectual. Desarrollar la inteligencia con un corazón honesto, y una ilimitada sabiduría (Chie), resulta destacando el refinamiento espiritual.

      El tercer rasgo supone el esfuerzo. Para ser un shinobi, la persona debe de tener un nivel de resistencia ante las circunstancias más imposibles. Para alcanzar este rasgo, el
Practicante debe entrenar ambos, cuerpo y mente. Es imposible explicar el camino del adiestramiento para obtener paciencia, porque este es el resultado desde una vida completa. De cualquier manera, con este rasgo, lo más dificultoso o las barreras más imposibles pueden ser superadas. No está relacionado entre el talento y esfuerzo. El esfuerzo puede derrotar a los ingeniosos. La falta de talento no trae desesperación, en cambio la derrota agudeza el ingenio.

      Takamatsu sensei recalcaba:
1-. Uno debe aprender pacientemente dentro del tiempo.
2-. Uno debe aprender que el camino del hombre es la justicia.
3-. Olvidarse de los deseos, olvidarse de ser tercos.
4-. Piensa en la tristeza y en los motivos del rencor del destino. Uno debe de comprender el corazón inmutable (Fudoshin).
5-. No te distancies e la lealtad de tus padres y normas. Intenta profundizar en la maestría de la cultura y de las Artes Marciales.

RYU SUI IKI.

RYU SUI IKI: “Moverse con el agua que fluye”.

      Las técnicas de SUTEMI WAZA se pueden traducir como “técnicas de sacrificio”, refiriéndose a las técnicas en las que perdemos el propio equilibrio, para proyectar al adversario. En el Ninpo Taijutsu se denominan Ryu Sui Iki “moverse con el agua que fluye”, haciendo referencia a tirar dejando caer el cuerpo. El Ryu Sui Iki está dentro del apartado de Nage waza o Nage Kata (“técnicas de proyecciones”), aunque podría formar un apartado por sí solo.

     El Ryu Sui Iki está formado por:

      TOMOE NAGE: “Proyección en círculo”.
      Tomoe: línea curva. Nage: proyección.
       Se traduce coloquialmente como proyección en círculo o proyección de estómago. Tomoe significa giro como un remolino. Formalmente hablando es un ma sutemi waza o proyección de espalda.
       Casi todas las escuelas antiguas (Ko ryu) poseen algún tipo de Tomoe Nage, aunque con diferentes nombres: Ke Gaeshi (Giro con patada), Ke Age (Giro con levantamiento/ascendente), Tomoe Gashi…
        Desde Kumi Uchi se realiza Tachi Nagare, mientras se patea o empuja con el pie sobre el estómago, la pelvis o el cóccix para proyectarlo hacia atrás sobre su cabeza.

         KURUMA: “Rueda o enrrollamiento”.
         Conocida también como Daisharin. Realizar Tomoe Nage y entonces  rodar con el oponente para finalizar sentado sobre el pecho del adversario y Shime (estrangulación).

          TE MAKURA: “La mano como Almohada”.
           Te: mano, Makura: almohada.

           TACHI NAGE: “Proyección de Pie”.
            También conocida como Sui Ryu “Agua que fluye”. Tachi: de pie, Nage o Nageru: proyección.
            Consiste en dejarse caer atrás deslizando entre las piernas del atacante para proyectarlo por su cabeza.

            YOKO NAGARE: “Proyección de costado”.
             Yoko: lado, costado. Nagare: fluir.



     

viernes, 2 de agosto de 2013

FUDOSHIN

      Las artes marciales no son solamente métodos de combate, sino métodos de vivir.
Pudiendo disfrutar de la vida en cualquier instante y situación, sin tener unas ataduras, liberados de deseos y posesiones. Este es el verdadero camino (Do) a seguir.
      Obtendremos el “corazón Inmutable” (FUDOSHIN). El espíritu no está perturbado por nada externo. Ignora el miedo el peligro ante una agresión y ante un acontecimiento imprevisto.  Es la impasibilidad total ante el riesgo de la vida.

Reflexiones

      Del Ninpo, surgen todas las formas, pero él mismo no tiene forma.

      Si intentas guardarlo en tu mente lo perderás.
     
      Es como clavar una mariposa en un alfiler, se capta la forma pero se pierde el vuelo.
   
      Cuando se ha roto la atadura de la forma y lo único que existe es la fluidez de la energía, entonces se está en el camino de la simplicidad.

TEN-CHI-JIN

      Las tres principales categorías están expresadas como Cielo, Tierra, Hombre, o, como cuerpo, mente y espíritu.
      La energía de la Tierra (CHI), se encuentra centrada en el vientre, se expresa como la sexualidad.
      La energía del Cielo (TEN), se encuentra en la mente, se expresa como conocimiento y sabiduría.
      La energía del Hombre (JIN), centrada en el corazón, se centra como percepción interior espiritual.
      El hombre (Jin) es como un árbol, cuyas ramas se elevan al cielo (Ten), pero cuyas raíces se hunden en la tierra (Chi).
      Las raíces son las bases (Kihon). Si tenemos unas raíces fuertes, creceremos fuertemente y nuestras ramas se extenderán rápidamente por el cielo.
      Restablecer el ritmo entre mente, cuerpo y espíritu, entre las vibraciones del ser humano, cielo y tierra.