SHUKO

JUNAN TAISO

      El junan taiso (junan: flexibilidad, taiso: cuerpo) es el entrenamiento para obtener un cuerpo flexible, inmune y veloz, para realizar correctamente las técnicas de Taijutsu (Arte del cuerpo). Los músculos y articulaciones son trabajados para intensificar la elasticidad  natural a través de los ejercicios de estiramiento, trabajando relajados y en coordinación con la respiración.

      Masaaki Hatsumi, en el libro “Ninjutsu: History and Tradition”, narra el desarrollo del sistema muscular de dos formas diferentes:

1-.  Los músculos débiles pueden crecer fuertes a través de ejercicios repetitivos y vigorosos. Este tipo de ejercicio está caracterizado por una contracción y relajación rápida de los músculos, produciendo un sentimiento de fatiga.

2-.  Los músculos tensos pueden hacerse flexibles a través de ejercicios de estiramiento trabajando relajados, parecido al yoga.

      Caracterizados por adoptar posturas que estiran los músculos y las articulaciones por varios segundos, mientras relajan músculos específicos y les permite extenderse a sus límites naturales, para obtener un cuerpo saludable.

       Una parte importante del Junantaiso es el Junan Undo (ejercicios de flexibilidad) y dentro de la Bujinkan trabajamos el Ryu Tai Undo (ejercicios del cuerpo de Dragón), conjuntamente con el Kokyuho (métodos de respiración).

      Las rodillas flexibles son la base de todos los movimientos del cuerpo, al igual que la cintura, son primordiales ante cualquier ataque.

      Estos ejercicios dan flexibilidad a las piernas y a las caderas haciéndolas fuertes y flexibles, aumentando el grado de flexibilidad de músculos y tendones de las extremidades inferiores.

      Los ejercicios del “Cuerpo de Dragón”, también se encuentran en otros ejercicios japoneses, como el “Makko ho”, ejercicios de fortalecimiento muscular (“Koho Tento Undo”) que sirven para flexibilizar el cuerpo o ejercicios chinos de Qi Jong, el yoga hindú, etc.

      Con estos ejercicios evitaremos que los músculos se vuelvan rígidos, manteniéndolos ágiles y flexibles. La respiración debe ser natural y pareja durante la realización de los ejercicios, unificando mente y cuerpo.

       Mover las articulaciones evita el envejecimiento, previniendo enfermedades y un deterioro físico, trabajando en coordinación con la respiración, que regenera el Ki (energía interna), y promoviendo la circulación libre de la sangre.

      Huado (141-203) fue un médico chino, que al igual que Bodidharma, crearon un juego animal. Estos ejercicios, basados en la forma de moverse de los animales, mejoraba la salud física, permitiendo el reordamiento de las articulaciones, tendones y músculos.

      Estos ejercicios practicados diariamente (de 10 a 15 minutos), en combinación con una buena alimentación, nos permitirán prevenir ciertas enfermedades, aliviándonos enormemente del estrés acumulado en nuestro cuerpo, siendo la base para una vida saludable.

      El kokyuho (ko=invitar, kyu=aspirar, absorber, ho=método) o métodos de respiración, permite enviar oxígeno a todas las partes del cuerpo, trabajando extensión y respiración y no con el rebote.

       Para realizar estos ejercicios básicos recomendamos empezar con movimientos suaves y aumentar poco a poco su intensidad, permitiéndole adquirir flexibilidad y fuerza. Trabaja relajado y con regularidad. No hay que forzar, adaptándose a la flexibilidad de cada uno, nunca realizarlos con dolor, evitando lesiones.

      El estiramiento de tendones facilita que también los meridianos energéticos se flexibilicen. No deberá forzarse en ningún momento, si no que se respetará al máximo la flexibilidad. Trabajar igualmente el lado derecho e izquierdo (sayu). Realizarlos bajo la supervisión de un profesor cualificado, ya que mal realizados obtendremos todo lo contrario de lo que perseguimos.

      Antes de comenzar los ejercicios es recomendable la práctica del “keikomae zenshin”, que es un masaje en el que se golpea o fricciona el cuerpo, despertando los músculos y el tejido blando. Esto permite aumentar la circulación sanguínea, agiliza músculos y vasos sanguíneos.

      Este masaje regula el sistema nervioso y alivia e incrementa la resistencia a las enfermedades.

       Desde la posición de pie o sentado con las piernas rectas, friccionaremos el cuerpo masajeando los músculos y tendones, empleando los puños o las palmas de las manos.

Realizar este ejercicio desde arriba hacia los pies, nunca a la inversa. Este masaje-frotamiento es una manera natural y espontánea de estimular y atraer el “ki”.

      Pruebe a frotarse los riñones en las mañanas frías, su cuerpo entrará rápidamente en calor.

      Para la realización de estos ejercicios básicos recomendamos empezar con movimientos suaves y aumentar poco a poco su intensidad, permitiéndole adquirir flexibilidad y fuerza.

      Trabaje relajado y con regularidad. No hay que forzar, adaptándolos a la flexibilidad de cada uno, nunca realizarlos con dolor, evitando así molestas lesiones.

      El estiramiento de tendones facilita que también los meridianos energéticos se  flexibilicen, no deberán forzarse en ningún momento, si no que se respetará al máximo la flexibilidad. Trabajar igualmente por el lado derecho e izquierdo.

      Realícenlos bajo la supervisión de un instructor cualificado, ya que mal realizados obtendremos todo lo contrario de lo que perseguíamos.

KERI WAZA

“El estudio del Budo comienza dando flexibilidad a las piernas y a las caderas, para hacerlas fuertes y flexibles”  Maasaki Hatsumi.

       La fuerza de las piernas y de las caderas hay que trabajarlas, las piernas son la base del cuerpo. Para el trabajo de las patadas (GERI), la primera práctica es llevar la rodilla contra el pecho, ayudándonos con ambas manos, ya que aumentará la flexibilidad de las rodillas.

       El empleo de la rodilla es un punto importante a la hora de ejecutar el movimiento de pateo. Se lleva a cabo doblando la rodilla y soltando las caderas, junto con la acción de  llevar el muslo hasta el pecho. Un buen ejercicio en solitario consiste en realizar este ejercicio contra un árbol o una pared, recogiendo bien el muslo contra el pecho, en una acción como para derribar una puerta. Golpeando con la planta del pie (SOKUYAKU KEN). Este ejercicio nos permitirá aplicar correctamente la patada hacia adelante (zenpo keri).

       Para realizar la patada horizontal (suitei ken) o patada oculta (kakushi keri) comenzaremos desde la posición de pie, levantaremos una pierna, giraremos horizontalmente el talón y estiraremos lentamente la pierna. Mantendremos el cuerpo derecho y la otra pierna flexionada. Otro buen ejercicio para esta técnica de pateo consiste en poner un obstáculo en frente (una silla con respaldo) y estiraremos la pierna lentamente. Esta es una patada muy potente para golpear los kyusho (kaku, say, betsumetsu, etc.) ya que se golpea con el talón (kakato).

       Para la patada lateral (sokuho geri), partiremos desde la posición natural (shizen) y levantaremos lateralmente la pierna derecha con la rodilla doblada y golpearse del hombro.

        Para la patada hacia atrás (koho geri) bajaremos el cuerpo hacia adelante, doblaremos la rodilla y miraremos hacia atrás para fijar el objetivo. Las manos pueden tocar el suelo para mantener el equilibrio. Patearemos hacia atrás como si lanzáramos una coz.

       Después de la práctica de estos ejercicios en solitario pasaremos a practicar SHIHO GERI (“cuatro técnicas de patada”).

ORIGENES DEL MIKKYO.

      La ciencia secreta llamada MIKKYO, que en japonés significa “Estudio Secreto”, se remonta mucho antes del origen del Budismo.

      Estas enseñanzas era prerrogativa de los antiguos Brahmanes, que conservaban prácticas ocultas y se transmitían secretamente.

     

      Después del Buda Sakyamuni, que dio al pueblo una enseñanza simple y práctica, a aquellos que estaban espiritualmente preparados, les fue dado el conocimiento secreto y esotérico, que el mismo había descubierto y practicado. Es lo que llaman “la enseñanza del corazón de Buda y del ojo de Buda”.

La enseñanza del ojo era la que fue pensada por él, y a esta la concierne el “Kenkyo”, es decir, lo que es principal mente esotérico  y teórico.  La enseñanza del corazón de Buda contiene la parte interior o secreta, el MIKKYO, que es exclusivamente práctica.

      Alrededor del año mil, tras la muerte de Buda, nació un gran maestro de nombre Abanga (Munjaku en japonés), que vivía al noroeste de la India.

La doctrina Budista, que se encontraba ya separada en dos grandes corrientes: HINYAN y MAHAYANA. Intentó encontrar una doctrina más profunda. Viajando al Tibet y al Nepal, de donde recibió de los iniciados Brahmanes y Budistas, la misión de crear un movimiento Budista, adaptado a una nueva era, cuya aplicación fue más esotérica.

Es esta la razón por la cual Abanga fusionó la corriente Budista Mahayana con la ciencia hindú de los Yogas, enseñadas por los viejos Brahmanes, lo que dio nacimiento al Yogokarya.

      Profundizó la “doctrina del vacío”, que dominó. (Notemos la importancia de ésta práctica en el Budo). Tras su muerte, esta vía llamada Tántrica, se desarrollo en dos corrientes, llamadas Tantrismos de la mano izquierda y Tantrismo de la mano derecha. Es de esta última corriente, de la que nació el Mikkyo de los Yamabushi. Mientras que la corriente de la izquierda se transformó en el Vajrayana, prosperando en el Tibet.

VIRTUDES DEL SHINOBI

   Tres rasgos hacen a un Shinobi. Uno de los más importantes, Honestidad. Este no sólo es requerido par el Ninpo, sino también a cada cosa. Una persona con fuerza, resistencia, destreza e inteligencia, está perdido si es deshonesto.

      Honestidad, pureza y justicia deben ser el sendero de la instrucción (entendimiento).

Cuando uno pasea por el camino de la honestidad, aprende de las cosas, penetrando en el cuerpo y el corazón, buscando el agua para encontrar la arena. Entonces una persona puede juzgar qué es correcto y qué es injusto con el espejo del corazón.

      El Shinobi, algunas veces, usa el camino de la deshonestidad, pero sólo como un instrumento. Las técnicas de desviación o engaño (kyojutsu-Tenkan) a medio plazo no es lo importante, la oscuridad del camino no es el verdadero camino. La verdad del shinobi tiene la habilidad de usar ambas, honestidad y engaño para alcanzar la meta de la honestidad. Engaño no es el final sólo es una medio.

      El segundo rasgo implica ingresos e interesantes. Estos productos de sentido común, conocimiento general, finalmente permite juzgar. Las técnicas esenciales del shinobi (sanju-Rokkei) requieren  una especial perspicacia o espíritu refinado (Seishinteki-Kyoyo), porque un agente puede fácilmente caer en las trampas del enemigo.

      Artes Marciales (Bumon), religión (Shumon), meteorología (Tenmon) y el conocimiento de la tierra (Chimon) deben de ser profundamente entendidas. El conocimiento de la cultura equivale a la inteligencia, pero ello no es sólo a través de un ser intelectual. Desarrollar la inteligencia con un corazón honesto, y una ilimitada sabiduría (Chie), resulta destacando el refinamiento espiritual.

      El tercer rasgo supone el esfuerzo. Para ser un shinobi, la persona debe de tener un nivel de resistencia ante las circunstancias más imposibles. Para alcanzar este rasgo, el

Practicante debe entrenar ambos, cuerpo y mente. Es imposible explicar el camino del adiestramiento para obtener paciencia, porque este es el resultado desde una vida completa. De cualquier manera, con este rasgo, lo más dificultoso o las barreras más imposibles pueden ser superadas. No está relacionado entre el talento y esfuerzo. El esfuerzo puede derrotar a los ingeniosos. La falta de talento no trae desesperación, en cambio la derrota agudeza el ingenio.

      Takamatsu sensei recalcaba:

1-. Uno debe aprender pacientemente dentro del tiempo.

2-. Uno debe aprender que el camino del hombre es la justicia.

3-. Olvidarse de los deseos, olvidarse de ser tercos.

4-. Piensa en la tristeza y en los motivos del rencor del destino. Uno debe de comprender el corazón inmutable (Fudoshin).

5-. No te distancies e la lealtad de tus padres y normas. Intenta profundizar en la maestría de la cultura y de las Artes Marciales.

RYU SUI IKI.

RYU SUI IKI: “Moverse con el agua que fluye”.

      Las técnicas de SUTEMI WAZA se pueden traducir como “técnicas de sacrificio”, refiriéndose a las técnicas en las que perdemos el propio equilibrio, para proyectar al adversario. En el Ninpo Taijutsu se denominan Ryu Sui Iki “moverse con el agua que fluye”, haciendo referencia a tirar dejando caer el cuerpo. El Ryu Sui Iki está dentro del apartado de Nage waza o Nage Kata (“técnicas de proyecciones”), aunque podría formar un apartado por sí solo.

     El Ryu Sui Iki está formado por:

      TOMOE NAGE: “Proyección en círculo”.

      Tomoe: línea curva. Nage: proyección.

       Se traduce coloquialmente como proyección en círculo o proyección de estómago. Tomoe significa giro como un remolino. Formalmente hablando es un ma sutemi waza o proyección de espalda.

       Casi todas las escuelas antiguas (Ko ryu) poseen algún tipo de Tomoe Nage, aunque con diferentes nombres: Ke Gaeshi (Giro con patada), Ke Age (Giro con levantamiento/ascendente), Tomoe Gashi…

        Desde Kumi Uchi se realiza Tachi Nagare, mientras se patea o empuja con el pie sobre el estómago, la pelvis o el cóccix para proyectarlo hacia atrás sobre su cabeza.

         KURUMA: “Rueda o enrrollamiento”.

         Conocida también como Daisharin. Realizar Tomoe Nage y entonces  rodar con el oponente para finalizar sentado sobre el pecho del adversario y Shime (estrangulación).

          TE MAKURA: “La mano como Almohada”.

           Te: mano, Makura: almohada.

           TACHI NAGE: “Proyección de Pie”.

            También conocida como Sui Ryu “Agua que fluye”. Tachi: de pie, Nage o Nageru: proyección.

            Consiste en dejarse caer atrás deslizando entre las piernas del atacante para proyectarlo por su cabeza.

            YOKO NAGARE: “Proyección de costado”.

             Yoko: lado, costado. Nagare: fluir.

     

FUDOSHIN

      Las artes marciales no son solamente métodos de combate, sino métodos de vivir.

Pudiendo disfrutar de la vida en cualquier instante y situación, sin tener unas ataduras, liberados de deseos y posesiones. Este es el verdadero camino (Do) a seguir.

      Obtendremos el “corazón Inmutable” (FUDOSHIN). El espíritu no está perturbado por nada externo. Ignora el miedo el peligro ante una agresión y ante un acontecimiento imprevisto.  Es la impasibilidad total ante el riesgo de la vida.

Reflexiones

      Del Ninpo, surgen todas las formas, pero él mismo no tiene forma.

      Si intentas guardarlo en tu mente lo perderás.

     

      Es como clavar una mariposa en un alfiler, se capta la forma pero se pierde el vuelo.

   

      Cuando se ha roto la atadura de la forma y lo único que existe es la fluidez de la energía, entonces se está en el camino de la simplicidad.

TEN-CHI-JIN

      Las tres principales categorías están expresadas como Cielo, Tierra, Hombre, o, como cuerpo, mente y espíritu.

      La energía de la Tierra (CHI), se encuentra centrada en el vientre, se expresa como la sexualidad.

      La energía del Cielo (TEN), se encuentra en la mente, se expresa como conocimiento y sabiduría.

      La energía del Hombre (JIN), centrada en el corazón, se centra como percepción interior espiritual.

      El hombre (Jin) es como un árbol, cuyas ramas se elevan al cielo (Ten), pero cuyas raíces se hunden en la tierra (Chi).

      Las raíces son las bases (Kihon). Si tenemos unas raíces fuertes, creceremos fuertemente y nuestras ramas se extenderán rápidamente por el cielo.

      Restablecer el ritmo entre mente, cuerpo y espíritu, entre las vibraciones del ser humano, cielo y tierra.

ETE NAGE